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Blimunda: transcriação mitificadora

Sete Sóis, Sete-Luas, por J. Santa-Bárbara

Sete Sóis, Sete-Luas, por J. Santa-Bárbara

Indivíduos, dos quais se dizia terem poderes semelhantes [aos de Blimunda], e que não tinham a sorte de se encontrar sob proteção régia, foram normalmente perseguidos pelo Santo Ofício, o que, curiosamente, não acontecia com Dorotheia Maria Roza [Mme Pedegache]. A Descrição da Cidade de Lisboa refere ainda como perde a “sua singular faculdade” nas mudanças de quarto de lua (apud Chaves 1984: 48), oferecendo um outro paralelismo com Blimunda. No seu livro Amusement periodique (1751), o escritor Francisco Xavier de Oliveira, o Cavaleiro de Oliveira, um crítico da religião e dos costumes do seu tempo, cuja efígie foi queimada num dos últimos auto de fé que se celebraram em Portugal, afirma ter conhecido pessoalmente essa mulher e ter presenciado algumas das suas façanhas (apud Caragea 2003: 110).

A figura de Blimunda representa, assim, uma transcriação mitificadora de uma mulher portuguesa real do século XVIII, cuja fama se estendera rapidamente por toda a Europa. Saramago nem sequer precisava de sincretizar as fontes, uma vez que estes, na sua grande maioria, coincidem até nos detalhes (cf Caragea 2003). Também o enorme interesse científico (cf Bach 1810: 205) e parapsicológico (cf [Anónimo] 1845: 197), que a Mme Pedegache suscitou ao longo dos séculos XVIII e XIX, favoreceu a construção da personagem, uma vez que confirma a sua polivalência como figura tanto histórica como também paranormal ou sobrenatural.

B. Baltrusch, “Mulher e utopia em José Saramago – a representação de Blimunda em Memorial do Convento”, in B. Baltrusch (ed.), “O que transforma o mundo é a necessidade e não a utopia”. Estudos sobre utopia e ficção em José Saramago. Berlin: Frank &Timme, 2014, p. 161.

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Pascual Duarte, personagem trágica

digitalizar0027            Pascual relata su vida como el cumplimiento de un destino  trágico. «Siempre tuve muy buen ojo para la desgracia», afirma en el capítulo décimo, cuando barrunta la muerte de Pascualillo, que viene a dar la puntilla a sus esperanzas de realización como hombre y como esposo. A partir de entonces, todo se cifra en una cadena de desastres para él. Pero no le echará culpa a las circunstancias; no hace crítica social, no apunta incluso atisbos de revancha que puedan explicar el episodio del asesinato del conde en julio del 36. Culpa al hado, a «la mala estrella, esa mala estrella que parecía como empeñada en perseguirme» (capítulo 16º), «esa fatalidad, esa mala estrella que [ … ] torció y dispuso las cosas de forma tal que la bondad no acabó para servir a mi alma para maldita la cosa» (capítulo 17º). Aunque parezca acariciar la reconciliación final, la cruda realidad es que muere desesperado. Y como resume con sutileza el propio George Steiner, «todavía más explícitamente que la cosmovisión cristiana, la marxista admite el error, la angustia y la derrota momentánea, mas no la tragedia última. La desesperación es un pecado mortal contra el marxismo no menos que contra Cristo [ … ] EI teatro trágico es una expresión de la fase prerracional en la historia; se basa en el supuesto de que hay en la naturaleza y en la psique fuerzas incontrolables y ocultas que son capaces de enloquecer o destruir la mente. EI marxista sabe que semejantes fuerzas carecen de existencia real; que se trata de metáforas de la antigua ignorancia o de fantasmas para asustar a los niños en la oscuridad. Sabe que no existe eso de la Anangké, la ciega necesidad que anonada a Edipo ( … ) La tragedia solo puede tener lugar cuando la realidad no ha sido sometida por la razón y la conciencia social».”

                                                   (Darío Villanueva, Significado y estructura de «La familia de Pascual Duarte». S.l.: Vicens Vives, 2015, p. 111.)

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